Sue-no Matsuyama: 27 cm (L) x 13 cm (P) x 6 cm (A) 

Vassoio Sahari: 40 cm

Una revisione e una richiesta di scuse.

Un problema non raro nello svolgimento di una ricerca è quello di trovare prove, fatti e/o dati non perfettamente chiari e comprensibili. Eppure sono lì di fronte a te, ma la tua attenzione si è concentrata o spostata su altri argomenti, quindi non li consideri rilevanti e non li percepisci.

A volte l’errore rimarrà tale per sempre o, almeno, per molto tempo. Altre volte, vengono successivamente rilevati in breve tempo e notati o segnalati al ricercatore che si trova quindi di fronte a tre opzioni:

• Ignorare o nascondere le nuove circostanze, al fine di evitare le imbarazzanti implicazioni di qualsiasi rettifica di quanto aveva espresso in precedenza;
• Sostituire i rapporti iniziali o altri scritti, in modo che solo la versione modificata venga conservata successivamente;
• Emettere o includere la corretta revisione in un documento separato o ulteriore, assumendo gli imbarazzi e gli inconvenienti che potrebbe produrgli.

Devo riconoscere che quando ho iniziato a scrivere questa raccolta di articoli ho riletto l’introduzione di Keijo Murata sulla Storia del Suiseki in ONUKI e il riferimento all’era Ashikaga del XIV secolo:

“In alcune storie e saggi storici di quel periodo, possiamo trovare riferimenti su Bonseki. Banri Kozan, Zansetsu, Sue-no Matsuyama, ecc. che sono i nomi delle pietre in essi menzionati “.

Il fatto vero e semplice è che mi è sfuggito di collegare l’affermazione di MARUSHIMA (p.167) nell’elenco dei bonseki storici di Bonsan Higon (1772) con quella di MURATA (p.3):

• MARUSHIMA (p.167)

“… Introduce i nomi e le immagini che sono stati a lungo ammirati come capolavori dei vecchi tempi. Sono Asamayama, Sueno Matsuyama, Banri Kozan, Rozanseki, Kyusen Hakkai, Hiryu, Zansetsu, Hatsuhashi e Yumeno Ukihashi “.

• MURATA (pag.3)

“In alcune storie e saggi storici di quel periodo [era di Ashikaga], possiamo trovare riferimenti su Bonseki: Banri Kozan, Zansetsu, Sue-no Matsuyama, ecc. che sono i nomi delle pietre citate in essi.”

Ho sottolineato le coincidenze. Nel primo numero di questa raccolta di articoli, dedicata a Bonsan Higon, non includevo alcuna osservazione sul fatto che solo le pietre ora evidenziate erano state citate in precedenza nel periodo Ashikaga, ma non le altre. Questo è il mio errore e chiedo a tutti voi scusa.

Alcuni buoni amici saranno inclini a considerarlo un peccato veniale, ma non ne sono così sicuro, come capirete se sarete abbastanza pazienti da continuare a leggere questo articolo e seguire i vari “capitoli”, spero.

1. BACKGROUND STORICO

1.1. Tradizione raccontata

Sue-no Matsuyama è tradotto in inglese come “Pine Mountain of Sue”. Per quanto riguarda Yumeno Ukihashi, si è convenuto che sia di origine cinese, ma non ho particolari informazioni su quando è stata introdotta in Giappone. Il termine “Sue no Matsuyama” può essere fatto risalire al X secolo in letteratura, come verrà descritto in seguito, ed è stato ampiamente utilizzato per indicare la forza per affrontare e sopravvivere a grandi e straordinarie sfide, come la “Montagna di Pini di Sue” che è stata in grado di resistere alle maree eccezionalmente grandi dello tsunami.

Sue-no Matsuyama è anche associata all’assedio del monastero buddista fortificato di Ishiyama (1570-1580) da parte di Oda Nobunaga, fu data come regalo di riconciliazione ai monaci Honganji per la distruzione del loro monastero. Questo episodio è spesso denominato “The Tale of Nobunaga” (v.gr. JSE6, p.7) e manterrò il termine come forma abbreviata per riferirmi ad esso.

La pietra si trova attualmente a Nishi Honganji, Kyoto.

1.2. Storicità

Sue-no Matsuyama solleva alcune questioni molto particolari per testare la storicità della tradizione raccontata. Ai fini di questo articolo, la storicità è l’analisi della coerenza di ciò che si conosce di persone, fatti o oggetti originati o prodotti nel passato rispetto a quanto riferito su di essi. Si può anche applicare alla ricerca della verità proveniente da leggende e miti.

Le particolari domande di storicità poste da Sue-no Matsuyama sono, a mio avviso:

• Qual è la prima data attendibile di presenza della pietra in Giappone?
• Qual è la data dell’attribuzione del nome alla pietra?
• C’è qualche relazione tra Sue-no Matsuyama e Yumeno Ukihashi?
• Quanto è affidabile “The Tale of Nobunaga”?

Le prime tre domande saranno esaminate separatamente all’interno di questo punto, ma la quarta sarà rimandata al punto 2.3 più avanti.

a) Qual è la prima data attendibile di presenza della pietra in Giappone?

Secondo Bonsan Higon, Sue-no Matsuyama era già riconosciuto come un vecchio bonseki storico (yuraiseki) nel 1772. Tuttavia, come ho affermato nel preambolo del presente capitolo, MURATA riferisce che nelle storie e nei saggi storici del XIV secolo queste tre pietre sono citate come pietre preziose: Banri Kozan, Zansetsu e Sue-no Matsuyama, tra le altre non menzionate. Le altre sei pietre citate in Bonsan Higon presumibilmente non sono menzionate, quindi possiamo trarre queste conclusioni preliminari:

• Sue-no Matsuyama e le altre due pietre possono essere ricondotte al periodo Ashikaga (XIV-XVI secolo);
• Le altre sei pietre citate da Bonsan Higon dovrebbero essere datate dopo il XVI secolo, con la possibile eccezione di Yumeno Ukihashi.
• Sue-no Matsuyama può essere considerata più vecchia di Yumeno Ukihashi.
• Yumeno Ukihashi non poteva essere presente nei movimenti di bonsan / bonseki nel XIII secolo ma nel XIV o, più probabilmente, più tardi, quindi non sarebbe stata di proprietà di Go-Toba (1180-1239) o Go-Daigo (1288-1339).

Queste conclusioni sono da considerarsi preliminari, poiché la storia della ricerca sta continuamente rivelandosi, non solo perché non sono in grado di assicurare che i dettagli esposti siano tutto ciò che si sa sull’argomento, ma perché una nuova informazione può presentarsi in qualsiasi momento, richiedendo una revisione dell’ipotesi precedente. In effetti, queste conclusioni preliminari dichiarate derivano principalmente dalla mia considerazione precedentemente trascurata per l’affermazione di MURATA. Lui riferisce inoltre:

“In seguito, questo ‘Sue-no Matsuyama’ sembra essere stato esibito molte volte durante le magnifiche cerimonie del tè. Nella registrazione di Takahashi Soan, sembra che al tempo di Hideyoshi, alla famosa cerimonia del tè tenutasi all’Hiunkaku di Honganji, solo questa pietra fosse collocata nell’ingresso della Camera Imperiale “.

“Hiunkaku” è il nome di un padiglione (“Flying Cloud Pavillion”) situato in un angolo dell’Honganji ed è confermato che comprendeva una “Camera Imperiale”. Altrimenti, ci sarebbe una confusione combinando due eventi separati.

PLUTSCHOW (p. 90-91) indica che “Hideyoshi ordinò a Soeki [Rikyu] di preparare una cerimonia del té al palazzo imperiale, qualcosa che non era mai accaduto prima”. Era il 1585 e la cerimonia del té ebbe luogo “in una stanza chiamata Kikumi-no-ma (sala per la contemplazione del crisantemo) nella sezione del palazzo imperiale chiamata Kinri Gosho, situata a nord dello Shishinden, un palazzo utilizzato per le cerimonie ufficiali”.

PLUTSCHOW (p.91) riporta anche che in seguito, nel 1586, una sala da tè del castello di Osaka fu smantellata e ricostruita nel palazzo imperiale, per servire nuovamente il tè all’imperatore

SADLER non menziona che si tenne una grande cerimonia del té all’Hiunkaku, ma in questo e in altri scritti sulla storia del chanoyu (cerimonia del tè) è riportata la Gran Cerimonia del tè di Kitano nel 1587 (p.130-133). Né PLUTSCHOW né SADLER menzionano l’esposizione di qualsiasi pietra nelle cerimonie o feste del tè, ma si riferiscono a molti altri elementi. Naturalmente, non sto suggerendo che ciò non sia accaduto, ma solo che non sia successo spesso.

Tuttavia, ciò che si sa di Ashikaga Yoshimasa indica che favorì la diffusione della cultura del tè così come l’interesse per le pietre nel XVI secolo e che una o più pietre chiamate Sue-no Matsuyama erano già conosciute e apprezzate a quel tempo, come si osserva in JSE6 (p.7), che si riferisce anche a:

“Tra quelle pietre [chiamate Sueno Matsuyama], tuttavia, si potrebbe dire che questa è l’unica la cui esistenza possiamo identificare positivamente dai registri della cerimonia del tè e da altri documenti. Si afferma nel Ten’oji yakaiki di Tenbun 18 (1549) che è stata utilizzata nella cerimonia del tè, ospitata da Shimozuma Hyogo, e sappiamo che è stata utilizzata nelle cerimonie del tè di Shioya Soetsu a Sakai tra le ere Eiroku e Tensho ( 1558-1592). Sappiamo anche, dalla cronaca Yamanoue Soji ki, che dall’era Tensho l’esibizione di bonseki di Ashikaga Yoshimasa come descritto dai fornitori di tè Noami e Soami nel Kundaikan sochoki era già in declino, tuttavia il bonseki Sue-no Matsuyama e Zansetsu (ospitato anche a il Nishi Honganji) erano tenuti in grande considerazione dai praticanti del tè dell’epoca. “

Quindi, possiamo supporre che Sue-no Matsuyama fosse conosciuta e riconosciuta come una pietra preziosa sin dal XVI secolo o prima.

b)  In quale data è stato dato il nome alla pietra?

Un consiglio preliminare deve essere dato prima di qualsiasi tentativo di rispondere a questa domanda: l’età del nome e l’età dell’oggetto (il bonseki che stiamo considerando) non devono essere necessariamente uguali. Non si può nemmeno presumere che l’età del nome serva come indicazione dell’età massima del bonseki, poiché il suo nome potrebbe essere stato assegnato o cambiato nel tempo.

Il semplice fatto è che le ricerche e le consultazioni che ho condotto fino ad oggi sono state inutili nel determinare quando Sue-no Matsuyama è stata introdotta nel mondo culturale e sociale giapponese o da dove proveniva. Inoltre, JSE6 (p.7) sottolinea che sono esistite diverse pietre con questo nome, sebbene affermi che quella attuale è l’unica sopravvissuta ai tempi attuali. Con questo presupposto, i riferimenti scritti a una pietra chiamata Sue-no Matsuyama sono attribuiti al nostro attuale Sue-no Matsuyama.

I commenti JSE6 (p.7) indicano che l’espressione ‘Sue-no Matsuyama’ “può essere trovata in una poesia di uno dei Trentasei Poeti Immortali del periodo medio Heian, Kiyohara no Motosuke (908-990), pubblicata in l’Ogura Hyakunin Isshu ”.

Il nome ‘Ogura Hyakunin Isshu’ è usato per designare un’antologia di poesie waka compilata da Sadaie, o Fujiwara no Teika, (1162-1241) e dalla sua famiglia come un vecchio gioco di carte utilizzato per memorizzare vecchie poesie, dal X al XIII secolo (il gioco di carte è anche noto come “Uta Garuta”). Generalmente è tradotto in inglese come “Cento poeti, una poesia ciascuno”, ma la mia ipotesi è che questa sia una traduzione piuttosto libera. La poesia di Kiyohara no Motosuke si trova anche nel ‘Goshuishu’, un’antologia compilata nel 1086-1087 (GSIS XIV: 770):

“Tigiriki na

katami ni sode wo

siboritutu

Sue no matsuyama 

name kosazi to fa”

Quindi, come vedremo più avanti, si può convenire che l’idioma “Sue-no Matsuyama” abbia avuto origine nel X o XI secolo, o anche prima.

c)  C’è qualche relazione tra Sue-no Matsuyama e Yumeno Ukihashi?

Se date un’occhiata alla bibliografia che fa riferimento alla storia del suiseki, probabilmente avrete l’impressione che Yumeno Ukihashi sia il più antico bonseki sopravvissuto conosciuto. Tuttavia, come precedentemente sottilmente anticipato in questo capitolo, un attento esame delle informazioni raccolte fornisce argomenti per difendere Sue-no Matsuyama come candidato più adatto. La rilevanza di questo tema non riguarda la definizione di una classifica per età ma il tentativo di una migliore comprensione in termini di storicità, tenendo conto delle differenze e delle somiglianze nella tradizione riportata tra loro.

Per come la vedo io, la somiglianza più sorprendente riguarda i loro nomi. Entrambi si riferiscono a idiomi giapponesi originati nei periodi Heian e che divennero popolari riferimenti poetici ai tempi di Go-Toba e Teika / Sadaie (fine del XII secolo). Inoltre, entrambi gli idiomi compaiono in Genji monogatari, o The Tale of Genji (XI secolo). Circa l’uso dell’espressione “sue no matsuyama” in The Tale of Genji, YUKIKO (p.83) afferma:

“La poesia Sue-no Matsuyama nel gioco di carte [Uta Garuta] era basata su un’altra poesia Sue-no Matsuyama in Kokin wakasyu, una raccolta di poesie compilata nel X secolo. Questa poesia, che recita ‘Kii wo okite adashi kokoro wo wagamotaba Sue no Matsuyama name mo koenamu [Se amo qualcun altro invece di te, le onde si riverseranno su Sue no Matsuyama]’ era così popolare nell’era Heian che Murasaki Shikibu citò questa poesia ripetutamente nella sua famosa opera Genji monogatari [The Tale of Genji] (K. Kobayashi 2011). “

Un’altra somiglianza riguarda il nome poetico assegnato a ciascuna pietra, in particolare se prendiamo in considerazione questa affermazione di WIL (I: p.8):

“Infatti, è in questo periodo [metà del XVI secolo] che incontriamo per la prima volta il fenomeno di dare alle pietre nomi poetici dalla letteratura giapponese. Sono stati accuratamente conservati in scatole e registrati in modo ben visibile nei registri delle riunioni nelle cerimonie del tè “.

Queste circostanze possono indurci a concludere che Sue-no Matsuyama e Yumeno Ukihashi sono coetanee: a entrambe sono stati assegnati nomi giapponesi basati su antiche tradizioni letterarie giapponesi che erano in voga sin dall’XI secolo (sebbene l’origine delle pietre sia ritenuta cinese) e la pratica di assegnare nomi poetici giapponesi a pietre famose è attestata nel tardo periodo Ashikaga (XV-XVI secolo).

Tuttavia, la possibilità di questa ipotesi solleva alcune gravi incongruenze e preoccupazioni:

• Sarebbe incerto che Sue-no Matsuyama fosse usata nelle cerimonie del tè tenute nei secoli XIV e XV con tale nome (suggerito da MURATA).
• Se è coetanea, sembra strano che Yumeno Ukihashi non sia stata inclusa nei racconti storici e nei saggi del periodo (XIV-XVI secolo) contenenti storie di bonseki e il loro uso nelle cerimonie del tè, mentre Sue-no Matsuyama è più volte menzionata (MURATA).
• Sarebbe improbabile che fosse vero il racconto sul legame tra l’esilio di Go-Daigo (o alternativamente Go-Toba) e Yumeno Ukihashi (diversi autori).
• Non è chiaro il percorso seguito da Sue-no Matsuyama dal Tesoro Imperiale ai maestri del tè Sakai nel XV / XVI secolo, quindi la usarono nelle cerimonie del tè tenute fuori dalla Corte.

Un approccio parziale e conciliante, che potrebbe essere utile per la discussione, è questo:

• Sue-no Matsuyama era posseduta dalla Casa Imperiale nel periodo Heian (VII-X secolo), inizialmente senza nome o con un altro nome sconosciuto, mentre la capitale era situata a Nara (VIII secolo). In seguito fu “battezzata” con il suo nome attuale; ciò potrebbe accadere in qualsiasi momento nel range dall’XI al XIII secolo. Fu poi tramandata ai monasteri buddisti e usata nelle cerimonie del tè.
• Yumeno Ukihashi è stata introdotta in Giappone nel XVI secolo dai mercanti Sakai, che le hanno dato il nome, secondo la moda dei tempi degli Ashikaga. Anche questa potrebbe essere considerata una teoria alternativa per Sue-no Matsuyama.

Come verrà spiegato in seguito, ci sono altre situazioni che sembrano più probabili.

2. CONTESTO CULTURALE

2.1. Posizione di “Sue-no Matsuyama”

Come inizialmente affermato, Sue-no Matsuyama è letteralmente tradotto in inglese come “Pine mountain of Sue” (“montagna” può anche essere tradotto come “collina”), quindi la domanda immediata è se esiste un luogo chiamato “Sue” o l’intera espressione “Pine mountain of Sue” si riferisce a un luogo.

Tornando alla poesia “Chigirikina” di Kiyohari no Motosuke (908-990), lasciatemi fornire queste tre traduzioni in inglese:

www.wakapoetry.net	JSE6	FUKIKO (p.82)
Did we not vow both our sleeves wringing out that upon the pine-clad peak of Sue the waves would never break? (Non abbiamo giurato, stringendo entrambe le nostre maniche,  che sulla vetta ricoperta di pini di Sue le onde non si sarebbero mai infrante?)	A promise made, repeatedly upon you sleeves but wring them as you may, it is as if Sue no Matsuyama were taken by the waves (Una promessa fatta ripetutamente sulle tue maniche, ma stringendole come puoi, è come se Sue no Matsuyama sia stata presa dalle onde.)	We promised, squeezing our sleeves soaked with tears that our love would never change just as waves would never wash over the Sue-no Matsuyama hill (Abbiamo promesso stringendoci le maniche, intrise di lacrime, che il nostro amore non sarebbe mai cambiato, proprio come le onde non si riverserebbero mai sulla collina di Sue-no Matsuyama.)

Come accade di solito, le traduzioni rompono la struttura della composizione e lo stile sintetico e sottile dell’originale giapponese, quindi, ancora una volta, oso proporre la mia alternativa:

“We promised,

while both our sleeves

squeezed out,

the Pine mountain of Sue

be never under waves”

(“I nostri voti,

e le nostre maniche

si stringono,

il colle di pino a Sue

non sarà sotto le onde”)

(Nota: il quarto verso potrebbe anche essere espresso “Sue-no Matsuyama”).

Se confronti le traduzioni precedentemente mostrate, percepirai immediatamente differenze significative tra loro che potrebbero far pensare che non si riferiscano alla stessa poesia. E, cosa ancora più importante, percepirai che più spesso è stata prestata nessuna o molto ridotta attenzione a preservare caratteristiche essenziali come ritmo, forma, sentimenti ed emozioni, e così via; in alcuni casi, la traduzione è più una spiegazione discorsiva dell’originale che una vera traduzione linguistica. Ovviamente commenti e spiegazioni sono ben accetti, ma non saranno poetici.

Mi rendo conto che può sembrare pretenzioso e rischioso che un modesto amante della pietra tenti di modificare una traduzione di una poesia giapponese in inglese, tenendo conto che l’inglese non è la mia lingua madre e che non so nulla di giapponese. A mia discolpa, devo dichiarare di avere esperienza e pratica nella visione di pietre e lettura di poesie (inclusa la scrittura di haiku) e di aver letto libri e articoli su suiseki, bonsai, cerimonia del tè e storia del Giappone e della Cina, nonché su tenka, waka e haiku. Certo, non è sufficiente, ma ha il vantaggio di fornire una prospettiva globale e totale, in contrasto con la “visione a tunnel” che così spesso caratterizza molti studi accademici.

Un tipico waka è una composizione poetica di 31 sillabe che di solito è contenuta in cinque versi nella struttura 5-7-5-7-7 sillabe. Ha lo scopo di esprimere l’emozione di un particolare istante non duraturo. Come mostra la cerimonia del tè e il suiseki, è più suggestivo che descrittivo, più implicito che esplicito ed è aperto a diverse interpretazioni e percezioni da parte del lettore. Le stesse caratteristiche sono condivise dagli haiku più brevi (17 sillabe, 5-7-5).

Questo carattere sintetico della poesia giapponese è particolarmente evidente in waka e haiku e favorisce l’uso di idiomi o espressioni il cui significato e sfumature sono ben noti e condivisi sia dallo scrittore che dal lettore: “Yumeno Ukihashi” e “Sue-no Matsuyama” ne sono due buoni esempi.

Come indicato da YUKIKO ed è unanimemente accettato, “Sue-no Matsuyama” si riferisce a un grande tsunami che ha gravemente colpito un’area del Giappone nei tempi antichi e una montagna o collina che è rimasta al di sopra della tremenda marea e serve come simbolo di resistenza e sopravvivenza alle difficoltà ed alle calamità a cui sono esposti gli individui e le società. Quindi, è un’espressione che ricorda la storia delle calamità e della forza associate al luogo reale o mitico.

L’espressione appare più volte usata nella poesia e nei romanzi giapponesi (monogatari) dall’VIII al XII secolo, come nel caso di Teika / Sadaie. In tutti i casi che ho raccolto, appare in poesie riguardanti le relazioni amorose e la promessa di un amore eterno che resisterà alle onde del destino, come Sue-no Matsuyama resisteva allo tsunami. YUKIKO (p.82) riporta su questo particolare come segue:

“Il luogo della collina è ancora un argomento di dibattito, ma spesso si crede che sia nella città di Tagajo nella prefettura di Miyagi (K.Kobayashi 2011).

Alcuni studiosi suggeriscono che l’origine della Sue-no Matsuyama, come qualcosa da non dimenticare mai, risale al terremoto del Grande Jogan Tsunami nell’869. Nihon Sandai jitsuroku (una cronaca del periodo tra l’858 e l’887) ha registrazioni del Jogan terremoto.”

La prefettura di Miyagi si trova appena a nord della prefettura di Fukushima, dove si sono verificati lo tsunami e il terremoto del 2011. Nella periferia della città di Tagajo, c’è una collina chiamata “Sue-no matsuyama” con un piccolo santuario e un cimitero, datati 1702. Come osserva YUKIKO, non è unanimamente accettato che questo sia il Sue-no Matsuyama delle poesie scritte a Nara e Periodi Heian, dagli 800 ai 400 anni prima. Inoltre, questa proposta non fornisce alcuna indicazione sul collegamento con “Sue”, qualunque essa sia, né ritiene che nel IX secolo la regione di Sendai fosse una regione remota in termini di controllo geografico e politico rispetto a Nara / Kyoto.

È da notare che alcuni anni dopo il terremoto di Jogan dell’869, questo è stato seguito dal terremoto di Ninna dell’887 che ha causato grandi distruzioni nella regione di Kyoto, così come nelle prefetture di Osaka e Miyazaki (isola di Shikoku); in altre parole interessò il Giappone meridionale e vicino alla dimora della Corte Imperiale e dove vivevano i poeti più prestigiosi. Quindi, è logico supporre che un evento catastrofico più vicino avrebbe meritato più attenzione che uno in una zona più remota.

È anche da notare che 200 anni prima, il terremoto di Hakuho del 684 colpì le coste di Nara, Osaka e l’isola di Shikoku. Questo evento potrebbe aiutare a spiegare l’origine e il significato di fondo dell’espressione “Sue-no Matsuyama” o “Pineshill of Sue”.

I dettagli evidenziati in precedenza mi hanno portato ad esplorare i dintorni di Kyoto e dei territori meridionali più fortemente legati ai governi centrali nei periodi Nara e Heian alla ricerca di riferimenti a espressioni come ‘Sue’, ‘Sue Matsuyama’, ‘Sueyama’ o, ovviamente, “Sueno Matsuyama” che corrispondeva a luoghi probabilmente colpiti dal terremoto di Ninna dell’887. Con queste premesse, mi sono concentrato in località vicine al mare.

La ricerca si è rivelata positiva e ha fornito i seguenti risultati:

a) Sue, Prefettura di Fukuoka

Questa è una piccola città nell’isola di Kyushu, ad una distanza dal mare di circa 4 km, e circa 10 km dalla città di Fukuoka. Non sono stato in grado di ottenere dati sulla sua topografia, ma nelle mappe non è mostrato alcun rilievo importante, quindi sembra essere esposto all’impatto di uno tsunami proveniente dal Mar del Giappone.

Fukuoka ha svolto un ruolo significativo nella storia del Giappone sin dai tempi antichi (VII secolo e precedenti). D’altra parte, Sue city (“machi”) corrisponde particolarmente bene all’espressione “Sueno Matsuyama”.

b) Matsue, Prefettura di Shimane

La città di Matsue fu fondata dal 1607 al 1611 intorno al castello di Matsue, apparentemente costruito su una bassa collina o promontorio. Ad ogni modo, la regione di San’in ha svolto un ruolo significativo nella storia del Giappone sin dai tempi antichi, come Fukuoka. Il nome “Matsue” sembra una combinazione di “matsu” e “sue”, una caratteristica tipica della lingua giapponese per creare nuove parole unendo o accoppiando altre parole.

È da notare che le isole Oki distano 77 km da Matsue. Le isole Oki erano il luogo di esilio di Go-Toba e Go-Daigo.

In assenza di notizie sui precedenti nomi di località in quest’area, questa ipotesi, interessante per il suo legame con gli eventi riguardanti le isole Oki, Matsue dovrebbe essere scartata.

c) Santuario di Sueyama (noto anche come santuario di Tozan), città di Arita, Prefettura di Saga

Questo santuario fu fondato nel 1658, quindi circa 200 anni dopo che Ashikaga Yoshimasa diede inizio al periodo culturale di Higashiyama e, essendo un santuario shintoista, manca del legame speciale tra il buddismo Zen e la cerimonia del tè.

Tuttavia, fornisce due importanti indizi, quando evidenzia queste circostanze:

• Arita dista solo 9 km da Imari, nella stessa regione famosa per la sua produzione di ceramiche. La produzione della ceramica smaltata iniziò nel XVII secolo, anche se sembra che l’attività della ceramica si sia sviluppata anche in tempi precedenti.
• Il santuario di Sueyama è dedicato all’imperatore Ojin (270-310?), Daimyo Nabeshima Naoshige (1538-1618) e al vasaio coreano Yi Sam-pyeong (ⴕ 1655) ed è molto stimato dai ceramisti di Arita.
• Sue significa “ceramica”, quindi “Sueyama” dovrebbe essere tradotto letteralmente in inglese come “monte / collina di ceramiche / vasai” e “santuario di Sueyama” come “santuario della collina di vasai / ceramisti”.

Quindi, sebbene secondo le informazioni raccolte da me fino ad oggi il posizionamento di Sue-no Matsuyama nell’area di Arita sia da rifiutare, mi ha portato a supporre che tale espressione sia collegata ai terremoti di Hakuko del 684 o di Ninna dell’887 e ad una località nell’area di Kyoto o nel sud del Giappone in cui si trovava una collina occupata da attività di vasellame sfuggita ai danni di un enorme tsunami.

d) Suemachi, Matsuyama, Prefettura di Ehime (isola di Shikoku)

Suemachi (città di Sue) si trova nei dintorni di Matsuyama, la capitale della prefettura di Ehime. Soprattutto quando si elimina “machi” (città) è evidente la somiglianza con l’argomento della nostra ricerca, Sue-no Matsuyama.

Inoltre è da notare che la città di Tobe, appena a sud di Matsuyama, ha una lunga e rinomata tradizione di produzione ceramica e che Matsuyama ha svolto e svolge tuttora un ruolo importante nello sviluppo e nella promozione della poesia haiku.

È anche da notare che questo Suemachi, Matsuyama e Sue (machi), Fukuoka sono in realtà omonimi. Quindi, è da supporre che Sue fosse un termine di uso comune per designare i luoghi delle fabbriche di ceramiche.

e) Parco naturale di Sueyama Kutsuwara, Ujitawara, Prefettura di Kyoto

Uji è una delle città più importanti della storia del Giappone e le sue origini possono essere fatte risalire al IV secolo o prima. Gli ultimi 10 capitoli di Genji Monogatari si svolgono a Uji. Ai tempi di Go-Toba vi furono tre battaglie significative (1180, 1184 e 1221) a Uji. Ashikaga Yoshimasa, nel XV secolo, promosse la coltivazione del tè sulle colline di Uji; da allora, Togano (a nord-ovest di Kyoto) e Uji (a sud-est di Kyoto) condividono il primato come aree di coltivazione del tè giapponese più rinomate.

Quindi, apprezzerai facilmente la connessione di Uji con la cultura del tè e la poesia nei periodi Heian e Ashikaga e quindi il suo interesse nel collocare Sue-no Matsuyama nel contesto.

Un’attrazione evidenziata di Uji è il parco naturale dello stagno di Sueyama Kutsuwa, situato in una città vicina, Ujitawara, sulla riva destra del Setagawa (fiume Seta); nella riva sinistra di Setagawa, tra Kyoto e Uji, emerge l’Amagase Forest Park.

Questa ricerca personale è stata inconcludente al fine di stabilire una posizione precisa della storica Sue, ma indica che:  non è probabile che sia collegata alla collina ‘Sue-no Matsuyama’ e al santuario Nami-wake di Tagajo, Prefettura di Miyagi, e il terremoto dell’869 di Jogan; ed è molto probabile che si riferisca a un luogo situato in un’area geografica sotto il controllo e/o l’influenza del governo centrale nei periodi Nara o Heian che è stata colpita dai terremoti di Hakuko del 684 o di Ninna dell’887, dove ci sono fabbriche di ceramica .

Ad ogni modo, può essere accettata come un’ipotesi plausibile che tali fatti storici abbiano originato la posizione leggendaria di una collina che è sopravvissuta non bagnata dalla marea dello tsunami sopra i suoi dintorni devastati, come simbolo della resistenza contro ostacoli e avversità. Quindi, l’espressione “Sue-no Matsuyama” è emersa ed è stata usata come tale nella poesia waka giapponese lungo il periodo Heian (dal IX al XIII) da molti autori famosi, specialmente ai tempi di Go-Toba e Ashikaga Yoshimasa.

È interessante notare che tutte o la maggior parte delle poesie che utilizzano “Sue-no Matsuyama” trattano il tema del fidanzamento degli amanti in una relazione eterna e resistono a qualsiasi ostacolo che potrebbe apparire in futuro. Curiosamente o no, questo atteggiamento presenta un netto contrasto con quello di “Yumeno Ukihashi”, che accetta i sogni e gli ideali non realizzati col passare del tempo, immersi in un sogno malinconico.

Ritengo che l’espressione “Sue-no Matsuyama” non debba essere tradotta in altre lingue nel contesto di opere letterarie, ma mantenuta non tradotta come il luogo leggendario in cui si trova, con il significato di fondo di un compromesso per superare ogni difficoltà e opposizione.

2.2. Origini della cerimonia del tè

La storia della cultura giapponese presenta insiemi di caratteristici poli opposti: (i) incorporazione e assimilazione dell’influenza della Cina; e (ii) differenziazione di tale influenza. In questo modo fluttuante, diversi fattori hanno svolto un ruolo significativo: introduzione e supporto del buddismo e delle sue diverse sette (in particolare, quelle basate sui principi Chan / Zen), flussi commerciali e situazione politica interna. È generalmente accettato che la cultura giapponese si sia evoluta notevolmente dal VII secolo e abbia acquisito slancio nel periodo Heian (principalmente dal X al primo quarto del XIII secolo); il suo apice coincide con la vita ‘pubblica’ (ufficiale e di clausura) di Go-Toba, con le raccolte di poesie e la presenza di maestri della poesia waka, in particolare Fujiwara no Teika / Sadaie ed è preceduta dai monogatari scritti nei secoli XI e XII . Sia waka che monogatari hanno tentato di creare una letteratura che dovrebbe riflettere un gusto e un’anima giapponesi propri e un uso progressivo più ampio della lingua giapponese.

Il consumo di tè verde fu introdotto anche dalla Cina in questo periodo, sotto forma di tè in polvere pressato a forma di “mattoncini” o pillole, come medicinale.

Mentre l’attività culturale dall’XI al XIII secolo fu promossa dalla Corte Imperiale, dopo l’insediamento dello shogunato Ashikaga, tale ruolo fu esercitato dallo shogun; in particolare, Ashikaga Yoshimitsu (1358-1408), 3 ° shogun, e Ashikaga Yoshimasa (1436-1490), 8 ° shogun. È da notare che Yoshimasa era il nipote di Yoshimitsu.

Yoshimitsu entrò in rapporti diplomatici e commerciali con la dinastia Ming (1368-1644) di recente costituzione in Cina, quindi grandi spedizioni di merci cinesi di ogni tipo arrivarono in Giappone, principalmente attraverso i porti di Sakai e Osaka. Lo stesso Yoshimitsu ha ottenuto, con doni e acquisizioni, molti capolavori di tutti i tipi. Ciò ha favorito un impulso al mondo culturale giapponese, chiamato periodo della cultura Kitayama. Inoltre, Yoshimitsu costruì il Kinkakuji (Padiglione d’oro) e ordinò la creazione del complesso dei templi Zen circostanti, nonché il restauro e il rinnovamento di Byodin-ji

Dopo l’interruzione imposta da Yoshimochi (1384-1428), figlio di Yoshimitsu e primo successore, i rapporti con la Cina migliorarono nuovamente, soprattutto durante Yoshinori (1394-1441), 6 ° shogun di Ashikaga, anche figlio di Yoshimitsu e padre di Yoshimasa.

Yoshimasa non era solo un poeta di talento e un conoscitore d’arte, ma un promotore sostenuto di quella che è stata chiamata cultura Higashiyama

Il periodo Higashiyama è considerato l’età d’oro della cultura giapponese, che comprendeva la cerimonia del tè, la composizione floreale, il teatro Noh, la pittura, l’etichetta di corte e il comportamento dei samurai e la letteratura. Tutti erano impregnati dello spirito del wabi-sabi. Progettò e iniziò la costruzione del Ginkaku-ji (Padiglione d’argento), sebbene non fosse effettivamente rifinito con l’argento. Si ritiene che la cultura Higashiyama ebbe un declino dopo il 1490, anno della morte di Yoshimasa.

Tuttavia, uno sguardo più attento rivela che la creazione di una caratteristica cultura giapponese costituisce un lungo processo sviluppato lungo più di 1.000 anni (711-1868), eseguito a velocità e intensità diverse. Per quanto ne so in questo preciso momento, questo processo presenta tre periodi eccezionali:

• Tardo periodo Heian (1000-1240)
• Periodi tardo Muromachi e Azuchi-Momoyama (1400-1600)
• Tardo periodo Edo (1750-1868)

Certo, gli anni appena citati sono solo indicativi in ​​quanto il più delle volte la nascita ed i cambiamenti dei movimenti culturali non avvengono all’improvviso, ma sono la conseguenza di un susseguirsi di piccole variazioni concatenate. Queste variazioni sono dovute a tanti fattori diversi che oso solo citare quelli a mio avviso più rilevanti:

• Importazione di opere d’arte dalla Cina , buddismo (in particolare, rami Chan / Zen), scrittura, gusti estetici, consumo di tè, ecc.
• Creazione e progressiva espansione di simboli di scrittura sillabica giapponese (“kana”) e forme poetiche (“waka”, “renga”, “hokku / haiku”).
• Sviluppo di regole specifiche per il consumo sociale del tè (cerimonia del tè).
• Assimilazione di conoscenza interiore e valori giapponesi (di solito condensati nelle parole correlate “wabi-sabi, shibui-yugen”) che penetrano in ogni aspetto della cultura, compreso il design e l’esposizione (“kazari”) di oggetti di valore.
• Conflitti politici, disastri naturali.

Quindi, la ricerca delle circostanze che possono aiutare a comprendere meglio la cultura giapponese dell’apprezzamento della pietra non dovrebbe essere scollegata dai fattori che permeano tale cultura giapponese nel suo insieme. Per perseguire questo obiettivo, l’evoluzione della cultura del tè giapponese può rivelarsi utile, in quanto presenta significative coincidenze temporali con i principali periodi di evoluzione della cultura giapponese sopra indicati.

Per i nostri scopi, possiamo iniziare affermando che il consumo come medicina e stimolante era stato diffuso in Cina anche prima della dinastia Han (206 a.C. – 220 d.C.) ed era particolarmente apprezzato dai monaci buddisti come mezzo per rimanere svegli nelle loro pratiche di meditazione per ottenere l’illuminazione. Secondo URASENKE, il primo libro cinese sul tè, “The Classic of Tea” (“Chajing”), risale al 786, durante la dinastia Tang (618-907).

Per quanto riguarda l’introduzione in Giappone, URASENKE afferma anche:

“Sacerdoti studiosi giapponesi, come Saicho (727-822) e Kukai (774-835) che si erano recati in Cina per missioni culturali, molto probabilmente riportarono in Giappone i primi semi di tè e le prime pratiche di consumo del tè.

Il primo record di consumo di tè in Giappone risale all’815, quando l’Imperatore Saga ricevette il tè al Tempio Sufukuji durante un viaggio. Alcune antologie poetiche della stessa epoca parlano anche del bere il tè. Il metodo di preparazione del tè del periodo Tang è quello che è noto ai nostri giorni come tè del mattone. Le foglie vengono cotte a vapore, compattate in una forma secca e dura e quindi lasciate in infusione in acqua bollente con aromi. Il metodo sembra non essere d’accordo con il gusto giapponese perché nessun ulteriore documento si riferisce al tè per circa duecento anni “.

Più tardi, durante la dinastia Sung (960-1279), il primo codice monastico Chan (Zen) esistente, “Chanyuan Quinggui” (“Rules of Purity for the Chan Monastery’”Regole di purezza per il monastero Chan), scritto nel 1103, contiene una dettagliata etichetta per le cerimonie del tè. Anche durante la dinastia Sung cambiarono le modalità di preparazione e consumo: invece di versare i ‘tea brick’ (tavolette di foglie di tè tostate in polvere) in acqua calda, con l’aggiunta di sale), il nuovo metodo utilizzava direttamente le foglie di tè verde in polvere, aggiungendo acqua calda e montando entrambi per preparare la bevanda, che in Giappone era chiamata “matcha”.

Questo metodo matcha, così come i semi di tè cinese, fu introdotto in Giappone da Eisai (1141-1215) dopo il suo secondo viaggio in Cina (1187-1191); cioè pochi anni prima dell’abdicazione di Go-Toba (1198). In questo modo, il nuovo metodo per la preparazione e la tendenza al consumo del tè è entrato a far parte della cultura giapponese, come aveva avuto inizio nei secoli precedenti.

Secondo SADLER (p.5), gli inizi della coltivazione del tè in Giappone furono i seguenti:

“Eisai ha anche inviato alcuni semi a Myoei Shonin, abate di Toga-no-o [attualmente, Kozanji] a Yamashiro in un barattolo chiamato “Kogaki” o “Piccolo cachi”, e questo barattolo è ora uno dei grandi tesori di quel tempio. I semi che piantò a Fukase a Togano-no-o e in seguito alcune delle piante che nacquero furono trasferite a Uji, dove il terreno risultò estremamente adatto. Quindi sempre più tè veniva piantato lì e il metodo di trattamento delle foglie mediante cottura a vapore e tostatura veniva studiato e migliorato, con il risultato che il tè di Uji è il più pregiato del paese “.

È da notare che le dinastie Tang e Sung sono considerate le età d’oro della cosiddetta ‘petrophilia’ cinese che abbracciava una gamma molto ampia di pietre, dalle grandi rocce del giardino Taihu, trasportate attraverso il ‘Jing Hang’ (Grande Canale) a le più piccole pietre che Mi Fu teneva dentro le maniche delle sue vesti, passando attraverso lo studio delle “Pietre dell’Erudito” (“yansan” o resti di pennelli, calamaio e altro). Questo terzo tipo può essere considerato il più immediato “predecessore” dell’attuale suiseki.

Secondo WIL (I: p.5), “la prima prova fisica dell’apprezzamento della pietra [in Giappone] si trova nella pittura, in particolare nelle pergamene illustrate del periodo Kamakura (1185-1333)”. E lui (I: p.5-8) ne include una manciata (due di loro compaiono anche in MARUSHIMA, p.160) e aggiunge che il primo risale al 1260, ma non mostra nulla di simile al suiseki dei giorni nostri, ma al penjing cinese “acqua e rocce”. Un riferimento inevitabile è da fare al dipinto “Kasuga Gongen Kenin ki” (1309), commentato sia da WIL che da MARUSHIMA che contiene al secondo livello, dietro un grande penjing in una cornice di legno, una pietra più piccola su un contenitore apparentemente di porcellana; sebbene includa alcuni piccoli alberi, la roccia della montagna predomina, quindi può essere considerata un precursore di bonseki / suiseki. È da notare che nessuna delle pietre disegnate mostra una qualità o bellezza speciale come lo yuraiseki di questa serie e il moderno meiseki. Pertanto, non sono d’accordo con l’affermazione di MARUSHIMA (p.160-161) secondo cui l’apprezzamento della pietra giapponese è iniziato al più tardi alla metà del XII secolo.

Per proporre una data di origine più realistica per l’apprezzamento della pietra giapponese, considero più appropriato prendere in considerazione il trattato sul bonseki di Kokan Shiren (1278-1347), commentato sia da WIL (I: p.6) che da MARUSHIMA (p.160). WIL (I: p.6) allude anche alla voce “Bonsan jittoku” (“Ten Virtues of Bonsan” Dieci qualità di Bonsan) del dizionario “Setsuyo shu”, compilato tra il 1444 e il 1574 dai monaci Rinzai Zen dei Kenninji. 

A mio parere, questi riferimenti puntano a posticipare gli inizi di bonseki / suiseki a una finestra temporale tra la metà del XIV e la metà del XV, sebbene qualche precedente isolato potrebbe essere trovato prima, come potrebbe essere la pietra cinese data a Go-Toba menzionata da MARUSHIMA (p .159).

Shiren era un monaco e sacerdote Zen Rinzai che studiò sotto un maestro cinese, ma senza mai recarsi in Cina. È considerato un illustre poeta (in cinese) e uno studioso esperto nella letteratura “Gozan” (“Five Mountains” Cinque montagne). Tra i suoi scritti, è interessante notare il saggio “Rhymeprose on Miniature Landscape Garden” (“Saihokushu”) in cui Shiren scrive sulla connessione e la percezione dei paesaggi quando si guarda una pietra posta in un vassoio con della ghiaia; la descrizione può essere riferita al modo di esporre nei tempi attuali i bonseki ed i suiseki. Anche se si riferisce esclusivamente al suiseki, suggeriscono che a metà del XIV secolo fosse agli inizi.

Mentre in Cina l’uso del té verde in polvere stava scomparendo nel XIII e successivamente, in Giappone il matcha si stava espandendo tra le classi d’élite in modo sfrenato e ha portato alla pratica del tocha, gare per differenziare e decidere il meglio tra diversi tipi e preparazioni di tè (simile alle degustazioni alla cieca di vino e altre bevande odierne), così come ostentate esposizioni di oggetti di lusso cinesi nelle sale di ricevimento di castelli e templi. Questi oggetti erano di tipi molto diversi (spade, vasi, pergamene, vasi, ecc.) che erano spesso denominati distintamente. Il consumo sociale di tè si espanse non solo nei monasteri buddisti Zen e nelle classi d’élite, ma anche nelle classi guerriere e nei commercianti.

Il cambiamento che dà inizio alla vera storia della cerimonia del tè giapponese è dovuto a Ikkyu (1394-1481) e alla revisione dello Zen Rinzai da lui provocata attraverso i suoi discepoli e seguaci. E la mia ipotesi è che l’apprezzamento della visione o della contemplazione delle pietre (in breve, suiseki) non fosse che un effetto collaterale dell’istituzione dei principi, dei metodi, delle regole e delle tecniche della cerimonia del tè sviluppatasi tra il XV e il XVII secolo.

Yoshimitsu (1358-1408) aveva promosso l’espansione della coltivazione del tè a Uji e la valutazione del tè Uji allo stesso livello del tè Togano; da allora la reputazione del tè Uji è aumentata ed è attualmente il tè più apprezzato del Giappone.

Secondo MARUSHIMA (p.169) durante lo shogunato di Yoshinori (1429-1441), si verificarono due fatti significativi riguardanti la storia del suiseki:

• 1430: Yoshinori visita un tempio; l’atrio è stato allestito per l’occasione con quattro dipinti, due suiseki e un vaso che sono stati esposti in “oshi-ita”.
• 1437: l’Imperatore visita la residenza di Yoshinori; per l’occasione la residenza fu decorata con molti ornamenti cinesi e nove suiseki in vaso furono esposti in oshi-ita.

Yoshimasa (1436-1490) seguì l’impulso di suo nonno, Yoshimitsu, di introdurre cambiamenti per ridurre lo stile di vita lussuoso delle classi d’élite, promuovendo i valori dello Zen, dell’austerità e della semplicità (wabi-sabi), l’apprezzamento e l’utilizzo di oggetti giapponesi, e l’unione delle pratiche del tè dei commercianti di Sakai e Osaka. Questo influenzò la pratica del tè per le sale di ricevimento (shoin), anche se solo fino a un certo punto, e stabilì una pratica del tè più austera e privata in stanze ridotte o capanne separate (soan o wabi-tea).

Il coinvolgimento di Ikkyu riguardo al tè è attestato in SADLER (p.7) che fa riferimento alla sua partecipazione ai dibattiti sul significato delle sillabe che compongono la parola “sukiya” usata per designare “sala da tè”. Inoltre, è noto che Ikkyu incoraggiò Juko a seguire la Via del Tè.

Nei suoi piani di riforma della cultura del tè Yoshimasa fu assistito da Murata Shuko / Juko (1423-1502), considerato il primo dei Cinque Grandi Maestri del Tè (Murata Shuko, Takeno Joo, Senno Rikyu, Furata Oribe e Kobori Enshu).

Juko mantenne un lungo scambio o conoscenza con Noami (1397-1471), il primo della famiglia di “doboshu” (conoscitore d’arte) per lo shogunato Ashikaga, noto come “Tre Ami” (Noami, Geiami e Soami). Era anche un artista in proprio, in diversi campi (pittore, poeta “renga”, esposizione di scarpe, composizione floreale e “kazari”), nonché consulente nelle cerimonie del tè e dell’incenso.

Si dice che Nōami insegnasse a Juko la composizione floreale e la valutazione delle opere d’arte cinesi, mentre Juko insegnò a Nōami lo stile “daisu” del chanoyu (rituale del tè).

MARUSHIMA (p.172) osserva che “tutte le immagini mostrate finora [da 5.9 a 5.13, si suppone] illustrano il modo di esibire i suiseki nelle stanze per le cerimonie del tè dei Daimyos e degli aristocratici, così come nei grandi templi” [ in altre parole, stile shoin]. Subito dopo tale osservazione, MARUSHIMA afferma:

“Nel frattempo, Soan-no Cha-no-Yu (cerimonie del tè nelle capanne del tè) divenne popolare nel periodo di Ashikaga Yoshimasa. La gente costruiva piccole e semplici capanne per le cerimonie del tè, dove apprezzavano meravigliosi utensili e attrezzi per il tè mentre bevevano il tè. Questa pratica fu inizialmente iniziata da Murata Juko (1423-1502) e completata da Sen-no Rikyu (1521-1591). La loro scuola di cerimonia del tè mostrava anche capolavori del suiseki tra cui “Sueno Matsuyama” e “Zansetsu” nelle alcove Tokonoma “.

Sebbene non sia espresso, tenendo conto dello spirito del “tè Soan”, immagino che in queste cerimonie del tè fossero usati oggetti tanto cinesi quanto giapponesi.

MARUSHIMA (p.171) fa riferimento a diversi scritti e disegni o dipinti che includono raffigurazioni e menzioni all’uso di pietre nelle esposizioni:

• Yoshimasa collezionò molti capolavori di pietre raccolte in tutto il Giappone e li conservò nella sua residenza di Higashiyama (attualmente, il Kinkakuji).
• Esiste una documentazione storica del periodo Yoshimasa, sull’esposizione nel kaisho (ingresso), chiamata “Ishidai-kan” (“note sulle apparenze delle basi delle pietre”)
• La figura 5.11 mostra l’esposizione interna in chigai-dana di opere d’arte utilizzate fino alla fine del XIX secolo che include pietre in un vassoio con sabbia.

Le figure 5.9, 5.10, 5.11 e 5.13 inserite in MARUSHIMA (p.170-172) presentano pietre esposte come oggetti individuali (sebbene inclusi nelle esposizioni oshi-ita e chigai-dana) posizionate su ciò che ora chiamiamo suiban (5.10 e 5.11) o doban (5.9 e 5.13). Inoltre, WIL (I: p.7) inserisce un dettaglio di un disegno a colori dal ‘Kundaikan sochoki’ tradotto da PITELKA (p.23) come ‘Manual of the Attendant of the Shogunal Collection’) la cui paternità è attribuita a Soami e Yoshimasa e / o Noami. WIL (I: p.7) indica, in linea con l’ipotesi estesa, che Kundaikan sochoki sia stato scritto da Soami. Questo riferimento è integrato in altri scritti che affermano che è stato pubblicato nel 1511, quando sia Yoshimasa (ⴕ 1490) che Noami (ⴕ 1471) erano già morti. Tuttavia, è stata scoperta una copia di Kundaikan datata 1476; quindi, COOLIDGE (p.94-95) e altri autori postulano che Kundaikan sochoki fu inizialmente scritto da Noami, e fu successivamente rivisto e ampliato da Soami (ⴕ 1525) con l’aggiunta di disegni a colori come dettaglio inserito in WIL e COOLIDGE; questo dettaglio mostra nella riga inferiore una piccola pietra a due punte, posta su un suiban bianco presumibilmente riempito di ghiaia / sabbia bianca. Non so se Sue-no Matsuyama fosse incluso nel Kundaikan sochoki.

Come considerazione finale per questa sezione e come ricorso per tornare al tema principale del presente capitolo, lasciatemi riprodurre la traduzione inglese di SADLER (p.96) di una poesia di Yoshimasa, scritta in stile waka:

“See the moon shine forth

O’er the pine-clad mountain peak

Neath which stands  my cell.

There is nought to trouble me

But the dark clouds in the sky.”

“Guarda la luna risplendere

Sulla cima della montagna ricoperta di pini

Al di sotto della quale sta la mia cella.

Non c’è niente che mi turbi

Se non le nuvole scure nel cielo. “

Si prega di notare che l’espressione “montagna ricoperta di pini” è stata usata da alcuni traduttori inglesi come equivalente al giapponese “Matsuyama” in “Sueno Matsuyama”. Non posso garantire che sia così, ma, in tal caso, è da notare che sarebbe in accordo con i tempi di pena e tristezza che hanno caratterizzato la vita di Yoshimasa in campo politico. Anche questa poesia implicherebbe un allontanamento dalla consueta usanza di amore di corte della maggior parte delle poesie che incorporano le espressioni “Sueno Matsuyama” o semplicemente “Matsuyama” ed essere più in linea con il malinconico presupposto di aspettative non realizzate di “Yumeno ukihashi”.

E oso di nuovo adattare la traduzione inglese allo stile e all’anima del waka giapponese:

Seeing moon shine

just over Matsuyama,

my cell under it,

nothing be troubling me

but this sky in dark clouds

(La luna splendente

sulla collina dei pini

sotto c’è la mia cella

niente mi turba

sotto il cielo nero)

Ancora una volta, questa non è una traduzione della traduzione precedente, ma un adattamento di essa, basata sulla mia percezione del sentimento e dell’espressione dell’autore giapponese originale.

2.3. Il racconto di Nobunaga

 “The Tale of Oda Nobunaga” è indicato in JSE6 come segue:

“Secondo la ‘Storia del buddismo giapponese’ dello storico prebellico Tsuji Zennosuke (1877 1955), professore emerito dell’Università Imperiale di Tokyo), il signore della guerra Oda Nobunaga (1534 1582) offrì questa pietra e il Goki teabowl noto come ‘Ichimonji Goki ‘a Honganji (Ishiyama all’epoca ad Osaka), come gesto di pace dopo anni di conflitto. Tuttavia, non rimangono documenti nel tempio o altrove oggi per dare credibilità a questa storia. Sembra improbabile che uno studioso così stimato includa commenti speculativi come questo nella stesura del suo lavoro principale, quindi dobbiamo sperare che le ricerche future facciano ulteriore luce sulle origini di questa importante pietra “.

MURATA (p.3) fornisce alcune informazioni aggiuntive su questo evento e sul suo contesto, da cui voglio riproporre ora quanto segue:

“Un’era lunga e turbolenta seguì l’era Ashikaga e anche in quel periodo, i letterati e i maestri della cerimonia del tè sembrano aver ammirato le pietre segretamente ovunque per calmare le loro menti e rafforzare le loro intenzioni. Al tempo di Oda Nobunaga “Sue-no Matsuyama” appare di nuovo. Si dice che abbia inviato questo “Sue-no Matsuyama” con una tazza da té Wu “Ichimonji” a Nishi-Honganji in cambio del castello di Ishiyama alla conclusione dei negoziati di pace “.

Una versione un po’ più dettagliata è indicata da MATSUURA (p.9):

“La versione più comunemente ripetuta della storia racconta che dopo anni di conflitto tra Oda Nobunaga (1534-1582) e la setta buddista Ikko, che aveva sede nell’odierna Osaka nel castello fortemente fortificato di Ishiyama [Honganji], fu finalmente raggiunto un accordo e il castello fu ceduto a Nobunaga. Come offerta di pace, Nobunaga ha quindi presentato loro questa pietra [Sue no Matsuyama] e una preziosa tazza da tè con il carattere cinese “uno” inciso [“Ichimonji”]. “

È da notare che non si fa menzione al vassoio sahari che accompagna Sue-no Matsuyama. Inoltre, PLUTSCHOW (p.128) include la seguente citazione a un contenitore da tè chiamato “Ichimonji”:

“La ciotola da tè rossa Raku ‘Ichimonji’ (con inciso Uno) realizzata originariamente da Raku Chojiro era una tipica ciotola da tè che Chojiro aveva fatto per Rikyu. Dopo Rikyu, passò a Sotan, poi a suo figlio Koshin Sosa. Ma nei tempi moderni, questa tazza da tè è stata venduta e passata in possesso del politico Inoue Segai (1835-1915) e poi dell’imprenditore Mitsui Masuda Don’o (1847-1938). “

Questa citazione porta a considerare se “Ichimonji” non fosse un nome unico ed esclusivo della tazza da tè del presunto dono di Nobunaga a Honganji e a supporre che, in tal caso, fosse di recente creazione. In tal caso, supponendo che fosse un oggetto di valore, non era comunque un oggetto di altissimo valore, vista la posizione del donatore e del ricevente. E, in tal caso, sembra ragionevole supporre che la pietra (Sue no Matsuyama) potrebbe essere valutata in modo simile.

Ad ogni modo, la mia riluttanza a considerare “The Tale of Nobunaga” apocrifa o che si discosta da ciò che è realmente accaduto, va oltre la questione del valore, per i seguenti motivi: (I) se era posseduta da Nobunaga; (II) motivo della donazione / donazione supposta.

Nella mia ricerca sugli scritti consultati, sono state ottenute solo le seguenti citazioni all’esposizione o all’utilizzo di Sue-no Matsuyama nelle cerimonie o feste del tè:

• JSE (pag.7)

“Tra queste pietre, tuttavia, si potrebbe dire che questa è l’unica la cui esistenza possiamo identificare positivamente dai registri della cerimonia del tè e da altri documenti. Nel ‘Ten’oji yakaiki’ di Tenbun 18 (1549), si afferma che è stata utilizzata nella cerimonia del tè ospitata da Shimozuma Hyogo, e sappiamo che è stata utilizzata nelle cerimonie del tè di Shioya Soetsu a Sakai tra le epoche Eiroku e  Tensho  (1558-1592). “

• MURATA (pag.3)

“In seguito, questa ‘Sue-no Matsuyama’ sembra essere stata esibita molte volte durante le grandi cerimonie del tè. Nella documentazione di Takahashi Soan [periodo Meiji], sembra che al tempo di Hideyoshi alla grande cerimonia del tè tenutasi presso l’Hiunkaku [Padiglione delle Nuvole Volanti] di [Nishi] Honganji, questa pietra da sola fu collocata nell’ingresso della Camera Imperiale”

• WIL (I: p.6)

“Come per la pietra precedente [Yumeno Ukihashi], anche questa [Sue no Matsuyama] ha una lunga storia le cui prime origini non devono essere discusse qui, ma ciò che è certo è che la sua storia nel tempio di Honganji inizia nel 1553”.

Innanzitutto, consideriamo le prime date (1549 e 1553) menzionate nei testi riprodotti. Tenendo conto che la famiglia Shimozuma faceva parte dei monaci guerrieri di Ishiyama Honganji, sembra che la cerimonia del tè ospitata nel 1549 da Shimozuma Hyogo si sia tenuta ad Osaka, e nell’ambito delle attività del tempio. Quindi, possiamo presumere che Sue-no Matsuyama fosse presente almeno dal 1549 al 1553. Se è così, sembra strano che sia stata utilizzata nelle cerimonie del tè tenute da Shioya Soetsu a Sakai negli anni dall’Eiroku al Tensho, che sono divise come segue:

• Era Eiroku: da febbraio-1558 ad aprile-1570
• Era Genki: dall’aprile 1570 al luglio 1573
• Era di Tensho: da luglio-1573 a dicembre-1592

Questo per dire che Sue-no Matsuyama presumibilmente rimase a Sakai da prima dell’aprile 1570 fino a dopo il luglio 1573. È da notare che gli attacchi di Nobunaga a Ishiyama Honganji iniziarono nell’agosto 1570 e l’assedio e la distruzione di Enryakuji, sul Monte Hiei, avvennero nel 1571 e che, per la maggior parte del XVI secolo, Sakai fu il principale porto del commercio con la Cina e dove si sviluppò la cosiddetta cerimonia del tè dei mercanti (l’ispirazione per il wabi, o tè soan).

Quindi, il percorso logico per un oggetto di valore cinese sarebbe stato Cina-Sakai-Kyoto (o Osaka-Kyoto), ma non Cina-Osaka-Sakai-Kyoto. Inoltre, poiché la distruzione di Enryakuji come Ishiyama Honganji da parte di Nobunaga fu successiva all’aprile 1570 e anche a luglio 1573, non sembra possibile che Nobunaga possa usarlo in connessione con l’affare Enryakuji. Se si vuole accettare il percorso inverso Osaka-Sakai-Kyoto, posso solo supporre che la pietra sarebbe stata venduta dall’abate Ishiyama Honganji ai mercanti Sakai, che dopo averla usata per alcuni anni, dopo il luglio-1573 la vendettero o regalarono a Nobunaga o Hideyoshi, che alla fine la restituirono a Nishi Honganji, che aveva ereditato il ruolo di Ishiyama Honganji.

Inoltre, sembra difficile accettare che Nobunaga fosse disposto a fare qualsiasi regalo ai suoi nemici più ostinati, i monaci guerrieri Ikko che avevano partecipato a tutte o quasi tutte le alleanze contro di lui. Infatti, la distruzione di Enryakuji è descritta da SAMSON (p.284) in questi termini:

“Nobunaga ora ha deciso che per sfondare la rete doveva distruggere completamente l’Enryakuji. All’inizio dell’ottobre 1571 prese d’assalto Hiyeizan [Monte Hiei]. I monaci combattenti furono colti di sorpresa e sottomessi senza troppi problemi. Tutto il grande edificio è stato distrutto da un incendio. Il Komponchudo, le pagode, i numerosi santuari e le cappelle con i loro preziosi contenuti andarono in fiamme. I soldati di Nobunaga uccisero indiscriminatamente: monaci, laici, donne e bambini furono catturati e decapitati. Come ha detto uno scrittore: “L’intero fianco della montagna era un grande mattatoio e la vista era di un orrore insopportabile“.

Per quanto orribile sia questo indiscutibilmente, va notato che eventi come questo sono stati piuttosto consueti lungo la storia dell’umanità e, in particolare, nelle guerre giapponesi del secolo XVI. Al contrario, la fine dell’assedio di Ishiyama Honganji fu completamente diversa. Nelle parole, ancora una volta, di SAMSON (p.289-290):

“Mori non poteva fare nulla in questo momento senza l’aiuto di Kenshin, e Kenshin, come abbiamo visto, fu lento a muoversi nell’autunno del 1577 e morì la primavera successiva”. L’isolamento di [Ishiyama] Honganji era quindi quasi completo. Nobunaga ordinò a Kosa [abate] di evacuare la fortezza e lasciare Osaka. Kosa consultava i suoi colleghi e collaboratori in lunghe discussioni, implorando nel frattempo Mori di chiedere aiuto. Nel frattempo i suoi avamposti cadevano uno dopo l’altro e le sue scorte erano quasi esaurite. Nell’aprile del 1580 fu inviato un Messaggero Imperiale con una Lettera di Consiglio dal Trono e la fortezza si arrese poche settimane dopo.

Così finirono undici anni di aspri combattimenti. Si noterà che l’intervento dell’Imperatore è stato efficace, perché si è esposto in prima persona e ha impedito il massacro indiscriminato. L’incidente è interessante anche perché contraddice le affermazioni secondo cui il sovrano è stato escluso, la Corte squattrinata e il Palazzo che cade a pezzi per mancanza di riparazioni. È stato, naturalmente, Nobunaga a suggerire a Sua Maestà Ogimachi di inviare una missiva imperiale a Kosa .

Ovviamente i monaci furono esiliati e la maggior parte di loro richiamati in altri monasteri. Kosa divenne abate di Kyoto Honganji. Il piano di Obunaga di costruire un castello nel luogo in cui era esistito Ishiyama Honganji si fermò a causa della sua morte nel 1582, ma fu ripreso da Hideyoshi e il Castello di Osaka fu costruito tra il 1584 e il 1587, ma non fu completamente finito fino al 1597. Nishi Honganji ha migliorato l’edificazione del complesso di Kyoto Honganji grazie al supporto e alle risorse fornite da Hideyoshi e Ieyasu. Enryakuji fu ricostruito nel 1642, sotto lo shogun Iemitsu.

Fin dove la mia ricerca ha potuto arrivare, sembra che non ci siano prove che Sue-no Matsuyama fosse stata di proprietà di Nobunaga e/o Ieyasu, e nemmeno degli shogun Ashikaga. Come precedentemente indicato, sembra che non ci sia alcuna registrazione nell’Honganji del miglioramento della costruzione del complesso di Kyoto Honganj.

La mia prima ipotesi molto personale è che la pietra sia arrivata in Giappone attraverso Sakai, dove è stata utilizzata nella cerimonia del tè dei mercanti, ospitata da Soetsu e in seguito è stata passata a Ishiyama Honganji a Osaka. Quando i suoi monaci furono costretti a lasciare Ishiyama, portarono la pietra con loro e così la pietra arrivò a Nishi Honganji Kyoto prima del 1584, dove rimane. Il punto debole di questa ipotesi è l’affermazione che la storia della pietra a Nishi Honganji inizia nel 1553.

A condizione che sia provvisoriamente dichiarato il 1553 come l’anno di inizio della storia della pietra a Nishi Honganji, l’ipotesi alternativa in coincidenza diventa più complicata ma potrebbe essere la seguente: (I) la pietra arriva a Ishiyama Honganji da un monastero cinese prima del 1549 ; (II) nel 1553 viene trasferito a Nishi Honganji a Kyoto; (III) per ragioni sconosciute, la pietra viene passata (vendita, deposito, garanzia per un prestito?) ai mercanti Sakai e da loro utilizzata nelle cerimonie del tè; e (IV) dopo la distruzione di Ishiyama Honganji, la pietra viene restituita a Nishi Honganji prima del 1584.

In entrambe le ipotesi, ritengo sia difficile accettare che il Racconto di Nobunaga sia reale, ma sembra solo un modo sottile per migliorare il significato sottostante del nome assegnato, indicando che il Buddismo è in grado di sopravvivere a forze avverse, così forti come sono nell’episodio di Ishiyama (“Monte della Pietra”).

3. ESAME

3.1. Pietra

Probabilmente voi lettori considererete che: (I) questo capitolo è già troppo lungo; e (II) si può aggiungere poco a quanto già affermato su Sue-no Matsuyama e probabilmente avrete ragione, ma, anche in tal caso, non mi asterrò dal dilungarmi un po’ di più su alcune questioni che riguardano direttamente la pietra stessa.

Secondo WIL (I: p.6), “Anche essa [Sue-no Matsuyama] si dice sia di origini cinesi, presumibilmente dal tempio Jingshansi nella provincia di Zhejiang”. Ci sono ampie prove che i monaci provenienti dalla Cina di solito portavano con sé non solo scritti buddisti, ma altri oggetti di valore, come rotoli, letteratura, prodotti per il tè e utensili, manufatti, sculture, oggetti di studio degli studiosi ed elementi decorativi (ad esempio, pietre), destinati principalmente ai loro templi giapponesi, che in precedenza si tenevano nei monasteri e nei templi cinesi. Quindi, l’affermazione sembra valida. Tuttavia, il fatto che un oggetto provenga da un determinato monastero non implica necessariamente che sia stato raccolto o prodotto in esso o nei suoi dintorni.

Dalla foto di Sue-no Matsuyama solitamente utilizzata, è difficile affermare se è di origine cinese o giapponese. Tuttavia, non mi ricorda nessun tipo di suiseki giapponese più comune; sembra sedimentaria con striature alquanto orizzontali, quindi non corrisponde sufficientemente a pietre di Furuya, che comunque furono scoperte nel XVIII secolo. Valutando l’origine cinese, assomiglia alle pietre Lingbi che hanno una lunga e documentata storia di apprezzamento in Cina ed esposte al chiuso; spesso possiedono una risonanza caratteristica che ha portato ad essere utilizzate come campane (in modo simile agli xilofoni occidentali). Sebbene mi manchi una vista dall’alto della pietra, non dovrebbe essere esclusa tale origine e uso precedente.

Lingbi appartiene alla provincia di Anhui ed è piuttosto vicino a Suzhou, Hangzhou e Nanjing. Suzhou è anche vicina al Lago Tai e Hangzhou che, come Nanchino, che è stata la capitale della Cina. Se la pietra è stata effettivamente lavorata sotto, sarà difficile controllare l’eventuale aderenza dell’argilla arancione che spesso esiste nelle pietre Lingbi nere, così come il foro per la corda che hanno le “pietre campanarie”.

Per apprezzare la pietra, lasciate che vi suggerisca di chiudere gli occhi e di provare a visualizzare la pietra da sola, senza vassoio; quindi, aprite gli occhi e proseguite senza prestare attenzione al vassoio. È possibile percepire all’alba la suggestione di una collina bassa e liscia ricoperta da una pineta: “Matsuyama”. Ora, potete introdurre “Sueno” e probabilmente percepirete il vero suggerimento del pieno significato nascosto incarnato dalla pietra.

Per me, è chiaro che alla pietra era stato originariamente dato un nome cinese, o era senza nome, e che il suo nome attuale è giapponese nella lingua, così come nei collegamenti storici e culturali. Quindi, Sue-no Matsuyama è da considerarsi nata come bonseki quando fu “battezzata” con il suo nome attuale. Supponendo che ciò sia accaduto intorno alla metà del XVI secolo, questa dovrebbe essere considerata la sua età. Ciò non è in contraddizione con l’ipotesi che la pietra sia arrivata in Giappone qualche tempo prima, ai tempi di Go-Toba (XII / XIII secolo) o Yoshimasa (fine XV secolo).

3.2. Vassoio Sahari

Per quanto riguarda il vassoio “sahari”, WIL (I: p.9) si riferisce che “La pietra [Sue-no Matsuyama] ha una patina diversa dalle altre, ed è esposta nel vassoio in bronzo sahari col quale da sempre è accompagnata“. Inoltre, JSE6 (p.6) indica che “Questa pietra e il suo vassoio in bronzo sahari sono stati a lungo apprezzati come oggetti preziosi importati dalla Cina e, considerando le figure storiche ad essa associate, potrebbero essere considerati un simbolo della cultura suiseki giapponese” .

“Sahari” è una parola giapponese usata per leghe o rame con altri metalli (principalmente stagno e/o zinco, ma spesso include anche altri metalli). Tipicamente, la lega di rame e stagno è chiamata bronzo, mentre la lega di rame e zinco è chiamata ottone. Sahari è composto non solo da rame, stagno e zinco, ma anche da piombo e argento, quindi si trova in una posizione intermedia tra bronzo e ottone. Sebbene sembra essere usato prima in Cina, il suo uso in Giappone risale al periodo di Nara (710-784).

GERHART (p.33) riproduce una foto presa da YONEDA (p.107) di cinque piatti sahari rotondi e spiega:

“Le ricche famiglie di corte in questo periodo [periodo Heian] usavano tipicamente piatti e ciotole in sahari (scritto anche [in kanji]), un composto metallico composto da circa l’80% di rame con piccole quantità di stagno, piombo, e zinco, e anche vasi d’argento per banchetti e offerte di cibo (fig. 1.3). A un certo livello, tali oggetti di metallo erano rappresentativi dei beni della famiglia e della ricchezza mondana ma, a livello rituale, soddisfacevano il requisito per il metallo come uno dei cinque elementi “.

Questi cinque piatti sahari sono conservati nello Shosoin, il principale e più antico museo e magazzino d’arte giapponese, creato nel secolo VIII. Ogni anno, nei mesi di ottobre e novembre, il Museo Nazionale di Nara ospita la mostra “Shoso-in Treasures”.

Se confrontato con i piatti Shosoin, il vassoio che accompagna Sue-no Matsuyama presenta chiare somiglianze di colore e forma, ma anche due differenze:

1. I piatti Shosoin misurano 27 cm (diam.) x 4H cm, mentre il vassoio di Sue-no Matsuyama misura 40 cm (diam.).
2. Il bordo del vassoio di Sue-no Matsuyama è più decorato di quelli dei piatti Shosoin.

Al contrario, il vassoio utilizzato per Sue-no Matsuyama si discosta chiaramente e notevolmente dai contenitori metallici ispirati ai Ming utilizzati per l’esposizione di pietre nei periodi Muromachi e Azuchi – Momoyama (secoli XIV-XVI):

• JSE4 (pagg. 6-7) mostra un’esibizione di bonseki in un contenitore di bronzo dalle gambe scure (doban); il design corrisponde alla dinastia Ming cinese.
• I contenitori mostrati nelle figure 5.9, 5.11 e 5.13 di MARUSHIMA sono per lo più dotati di gambe e sagomati secondo i ben noti disegni Ming e non c’è nessuno simile al vassoio di Sue-no Matsuyama.
• Non vengono utilizzati sabbia o ciottoli nell’esposizione di Sue-no Matsuyama.

Nonostante non sia possibile fare una dichiarazione incontestabile, i dati e le informazioni che sono stato in grado di raccogliere mi hanno portato a suggerire che il vassoio fosse stato fuso non oltre il secolo XIII e si è deciso di usarlo per completare l’esposizione della pietra dei monaci Honganji , in una modalità simile a quella utilizzata per le offerte di oggetti di valore (stile shoin), diventando così una “esposizione fredda”.

Per la pratica della meditazione e della contemplazione, sembra chiaro che la luminosità del vassoio sahari costituisce una distrazione e che l’esposizione suggerisce più un’isola lontana che una collina vicina, ma questo difetto non scomparirebbe con l’uso di uno strato di sabbia; anzi potrebbe essere peggio.

Tuttavia … per favore, chiudete gli occhi per qualche secondo. Immaginate una notte terrificante in cui un mostruoso tsunami ha invaso e distrutto la costa e la terra è stata sommersa dal mare. Dopo il tramonto, si intravede una tenue luminosità; inaspettatamente, una collina emerge come un sopravvissuto sopra le acque marroni e dorate. Ora aprite gli occhi e guardate proprio di fronte a voi: Sue-no Matsuyama.

Dim light of dawn,

Sueno Matsuyama

resists, alive

(Alba nascente,

Sue-no Matsuyama

resiste, vive)

Un’ultima richiesta di scuse

Temo che voi abbiate trovato questo capitolo decisamente troppo lungo e noioso. Il mio piano iniziale era di essere molto più breve, ma dopo aver notato il mio errore per non aver tenuto conto delle differenze negli elenchi di yuraiseki, ho ritenuto inevitabile fare una revisione approfondita del materiale ed eseguire un’ulteriore ricerca. Alla fine, questo si è rivelato molto utile per migliorare la mia conoscenza e comprensione e ha provocato l’ampliamento dell’ambito del capitolo, al fine di fornire una visione globale degli inizi e del primo periodo di sviluppo dell’arte giapponese dell’apprezzamento delle pietre.

Alcuni di voi probabilmente noteranno che non c’è quasi nessuna citazione sugli eventi bellici e sui tempi turbolenti dal XII al XVI secolo. Dovrebbe volerci molto di più per spiegarne il ragionamento; lasciatemi un suggerimento: il mecenatismo culturale è dovuto principalmente agli imperatori e allo shogun “di clausura”.

Noterete anche che non ci sono dettagli su Rikyu; siate pazienti: è mia intenzione includerlo nel prossimo capitolo.

RIFERIMENTI BIBLIOGRAFICI

Oltre a quei riferimenti generali indicati nel capitolo I di questa serie, nel presente capitolo III sono stati utilizzati i seguenti riferimenti:

• COOLIDGE: Kazari: Decoration and Display in Japan, edited by Nicole Coolidge Rousmaniere, published by Japan Society Inc., New York (USA), 2002. ISBN 0-913304-53-0.
• COVELLO-YOSHIMURA: The Japanese Art of Stone Appreciation. Suiseki and its Use with Bonsai, by Vincent T. Covello and Yuji Yoshimura, published by Charles E. Tuttle Company, Vermont & Tokyo, 1988, ISBN 0-8048 1485-6.
• GERHART: Women, Rites, and Ritual Objects in Premodern Japan, by Karen M. Gerhart, published by Brill Academic Pub, 2018. ISBN-13: 978-9004370111.
• JSE4: The 4thJapan Suiseki Exhibition, edited and published by Nippon Suiseki Association, Tokyo (Japan), 2017.
• JSE6: The 6thJapan Suiseki Exhibition, edited and published by Nippon Suiseki Association, Tokyo (Japan), 2019.
• MATSUURA: An Introduction to Suiseki, by Matsuura Arishige, published by Otsukakogei-shinsha Co. Ltd., Tokyo (Japan)
• PITELKA: Spectacular Accumulation: Material Culture, Tokugawa Ieyasu and Samurai Sociability, by Morgan Pitelka, published by University of Hawai’i Press, Honolulu (USA), 2016. ISBN: 978-0-8248-5157-6.
• PLUTSCHOW: Rediscovering Rikyu and the beginnings of the Japanese tea ceremony, by Herbert Plutschow, published by Global Oriental, Folkestone, Kent (U.K.), 2003, ISBN 1-901903-35-4.
• SADLER: Cha-No-Yu: The Japanese Tea Ceremony, by A.L. Sadler, published by Charles E. Tuttle Company, Rutland, Vermont and Tokyo, 1977 (first edition: 1963), ISBN 0270-000429-4615.
• SANSOM: A History of Japan: 1334-1615, by George Sansom, published by Stanford University Press, Stanford, California (USA), 1961. Library of Congress Catalog Number: 58-11694.
• URASENKE: ultima consultazione il 31-8-2020, utilizzando il percorso di ricerca  www.urasenke.org/tradition/index.php e poi nel menù per Urasenke Foundation ‘Tradition of Tea’, ‘History’ e qui nella sezione ‘The Beginning of Tea’
• YUKIKO: Tsunamis and Earthquakes in Japanese Literature, by Yukiko Dujima, included in Japan after 11/3: Global Perspectives on the Earthquake, Tsunami, and Fukushima Meltdown (Asia in the New Millenium), redactors: Pradyumma P. Karan and Unryu Suganuma, published by The University Press of Kentucky (USA), 2016. ISBN-13: 978-0813167305-

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