Introduzione:

Kokan Shiren (1278-1347), patriarca giapponese Rinzai Zen e celebre poeta, fu figlio di un ufficiale della guardia del palazzo, mentre la madre apparteneva alla discendenza del clan aristocratico Minamoto. All’età di otto anni fu affidato alle cure del prete buddista Hokaku sul monte Hiei. All’età di dieci anni vi fu ordinato sacerdote, ma in seguito iniziò a studiare con il maestro Zen Kian al monastero di Nanzenji. I talenti di Kokan Shiren attirarono l’attenzione dell’imperatore Kameyama. All’età di diciassette anni iniziò con profitto gli studi cinesi. Iniziò così una lunga carriera di viaggi e la creazione di istituzioni Zen in tutto il Giappone. Divenne abate in molte delle migliori istituzioni Zen. Alla fine della sua vita, l’imperatore Gomurakami gli conferì il titolo di kokushi (Maestro Nazionale). Si distinse poiché nei suoi scritti mostrò sempre un distacco dal prestigio con una lotta per la libertà interiore. Il meglio della sua poesia in cinese risale alla fine della sua vita, quando si era ritirato dagli affari ecclesiastici. Le sue poesie e saggi sono stati raccolti sotto il titolo Saihokushu.

Questo scritto in basso a cura di Jesus Quintas, offre la traduzione di un testo in prosa di Kokan Shiren (1278-1347), che ho trovato conforme ai nostri tempi, anche a distanza di diverse centinaia di anni. Molto conosciuto e diffuso tra gli appassionati di bonsai e di suiseki e ora che lo leggerai potrai capire immediatamente il perché della sua attualità.

Prosa su un paesaggio in miniatura

di Kokan Shiren (1278-1347)

Da bambino, mi piaceva divertirmi raccogliendo sacchi di pietre e impilandoli su un tavolo vicino a una finestra alta e aperta. Quando ho raggiunto la mezza età, me ne sono vergognato e ho smesso di farlo, diventando una persona normale, ottusa come un mattone. Ho finalmente raggiunto la vecchiaia e la decrepitezza, e non mi piacciono soprattutto le grida dei bambini quando giocano in estate. Così comando ai bambini di raccogliere pietre nell’angolo del muro. Li spazzolo e li lavo, preparo un vassoio di ceramica verde, in cui metto dentro sabbia bianca. Il risultato è una poesia che potrebbe allietare il tuo cuore. Il paesaggio offre freschezza all’aria e lenisce il cuore.

Un visitatore lo vide ed esclamò: “Ok, ma sembra un po’ sciatto/trasandato, vero?” 

Ho risposto: “Vedi molte pietre e non vedi le montagne. La cosa meravigliosa dei paesaggi in miniatura è che sono imitazioni di montagne e torrenti. La base è preparata in modo che si possano vedere le onde e le scogliere appaiono ricoperte di vegetazione. A volte puoi vedere un pino contorto o un ciliegio nodoso. Potresti vedere boccioli curiosi o strani nuovi germogli sui loro rami potati. Naturalmente, scoprirai l’esaurimento delle tue creazioni a causa della mancanza di cura nell’irrigazione e nell’attenzione. Se non fai uno sforzo, semplicemente non sarai in grado di preparare una magnifica montagna e un piccolo mondo tra i piccoli tumuli e le colline.

Anni fa sono salito in cima al Monte Fuji. La salita mi ha richiesto tre giorni. Per due giorni ho attraversato aree di grandi alberi e foreste, ma alla terza mattina non c’era un filo d’erba in vista! A quel punto c’erano solo grandi precipizi di rocce e pietre di un rosso porpora. È stato così per chilometri fino a quando finalmente ho raggiunto la cima. Naturalmente, il Monte Fuji non è l’unico nel quale tutte le cime mancano di vegetazione. A chi sale sulle montagne non dispiace questa cosiddetta desolazione; Il piacere di sentire le altezze è più appropriato.

Queste pietre alte solo pochi centimetri e questo vassoio a malapena un piede di distanza, non tolgono nulla ad un’isola montuosa che sorge dal mare! Cime verdi-giada perforano le nuvole intorno a loro. Una barriera blu-verde, immersa in essa, si alza verticalmente. Ci sono grotte che sembrano scavate nelle pareti delle scogliere, nascondendo santi e immortali. Pontili e calette piatte e abbastanza lunghe per i pescatori. I sentieri sono stretti e appartati, che possono ancora essere percorsi dai boscaioli. Ci sono laghi così profondi e oscuri capaci di ospitare draghi.

Non dovrebbe essere, allora, che io eviti le erbacce, osservando e lavorando attentamente ogni cosa, deliziandomi della loro assoluta sottigliezza? Non ti piace l’aspetto trascurato dei piccoli tumuli e colline? Non mi sono preoccupato della nudità della cima? A volte prendo un ramo fiorito e lo metto su un becco o in una gola. Le combinazioni della vita di una pianta, la sua fioritura al mattino e il suo spegnimento di notte, costituiscono lo splendore delle quattro stagioni con le loro innumerevoli trasformazioni e miriadi di cambiamenti! Ecco perché dico che non deve essere nudo, non deve essere esuberante.

Un’altra cosa, pensi che questo paesaggio in miniatura sia grande? Pensi che sia piccolo? Farò saltare l’acqua e farò alzare le onde dai quattro mari. Innaffierò le cime e farò scendere un torrente dal nono cielo! La persona che innaffia le pietre mette ordine nell’universo. Colui che altera il flusso dell’acqua capovolge tutto il mare. Questi sono i cambiamenti della natura che si uniscono nella mia mente. Ad ogni modo, la portata delle cose non è chiara. Come ha detto un filosofo cinese, perché c’è una vasta pianura nel ciglio di una mosca e intere nazioni nel corno di una lumaca? Beh, cosa ne pensi?”

Il mio visitatore si alzò dal suo posto e si preparò per andarsene. Vide che queste pietre purificavano i miei sensi e il mio pensiero. Si è reso conto che le cose non sono proprio come sembrano e che comunque mi hanno arricchito. Gli ho detto che capiva solo ciò che percepiva con i suoi occhi e che non capiva affatto il mio punto di vista. Gli ho chiesto di sedersi ancora un po’ e di riesaminare la questione. Ha detto di sì, ma per lui non c’era l’onda. Non disse nient’altro e io rimasi in silenzio. Dopo pochi minuti, il mio visitatore se ne andò senza aggiungere una parola.

(Saihokoshu, cap. I, pagina. 1-2)

Nessun commento. Saluti qseki – 7 gennaio 2023

Riflessioni (Aldo):

Personalmente la lettura di questa prosa mi ha suscitato grandi emozioni, ma anche una serie di riflessioni da sviluppare. Prima di un qualsiasi commento, per dichiarare che il suo amico sembra non essere affatto un amico, occorre che ognuno di noi appassionato di quest’arte, si faccia un’analisi interiore per chiederci, se permettiamo a noi stessi di diventare introspettivi e se potremmo essere noi stessi quell’amico?

Capita spesso che in un’esposizione “Kazari” ci lodiamo delle nostre esposizioni con le pietre da contemplare, ma quando osserviamo quelle di qualcun altro, specialmente se differisce dalla nostra estetica, quante volte le osserviamo in modo costruttivo?

Spesso ci poniamo in modo critico, senza cercare empatia con l’esposizione o il suo autore!

Ancora, pensiamo ad un osservatore distratto che visita una nostra mostra di pietre e poco attratto, in silenzio che si defila per andarsene, senza una parola con l’eccezione forse del solo “saluto di cortesia”, senza essersi emozionato o confrontato con alcuno?

O peggio, pensiamo a tutti coloro che iniziano a insegnarci perché secondo loro il nostro display è fatto in modo errato?

Tutti noi abbiamo molto da imparare da questo saggio di Kokan.

In particolar modo, potremmo imparare di capire (o quanto meno sforzarci) ciò che a prima vista sembra un po’ sciatto, ma lo è veramente? Dovremmo poi fare almeno un altro sforzo, se non altro per sostenere la nostra passione e/o il nostro amico/a.

Trovo che spesso quando si tratta di bellezza, siamo pronti a giudicare e lenti a contemplare. In meno di un momento, elaboriamo ciò che vediamo, tentiamo di classificarlo, applichiamo una serie di regole in cui crediamo e poi, se non risuona in noi, semplicemente lo ignoriamo e abbiamo finito.  Ma ci siamo almeno posti un paragone oggettivo verso la naturalezza e quest’ultima quanto la conosciamo in relazione all’estetica?

“Se non cambiamo e ci impegniamo, falliremo di continuo nel modo di presentare semplicemente una magnifica montagna e il suo mondo più piccolo fatto di: neve, nebbia, canyon, cascate, gole, tunnel o anfratti, senza emozionare mai chi osserva.”

Non dobbiamo mai dimenticare di sperimentare la magnificenza della nostra immaginazione mentre guardiamo e contempliamo i nostri e gli altri display di pietra.

Solo in tal caso saremo disposti ad impegnarci!

Aldo Marchese – 10 gennaio 2023

Breve nota sulle Riflessioni di Aldo – Jesus Quintas

Aldo ha avuto la capacità di farmi cambiare il mio proposito iniziale di esporre il testo di Shiren senza alcuna aggiunta, lasciando la lettura aperta a riflessioni e spunti che potessero risvegliarsi in ogni persona.

Ma Aldo, con lo slancio che lo caratterizza, ha squarciato il velo del mio personale “sancta sanctorum”, in cui le mie idee e riflessioni maturano per un tempo imprevedibile, fino ad acquisire il grado di coerenza e di giusta comprensione che a ciascuno richiede. E, in molte occasioni, qualcosa di esterno, come un bicchierino di vino, provoca un lampo di illuminazione, per un attimo fugace. Quel bicchiere di vino, questa volta, si chiama Aldo.

Condivido le riflessioni di Aldo, anche se non le avevo considerate. Ma in qualche modo, hanno fatto germogliare nella mia testa piccole fiammelle danzanti e sconnesse che, sfuggendo al mio controllo, si proiettano verso l’esterno domandando, non so per quale scopo:

I bambini menzionati da Shiren sono bambini che giocano nei cortili del monastero, sono i suoi figli o sono gli studenti che stanno iniziando il buddismo?

I cumuli di pietre a cui alludi, sono semplici cumuli di pietre, che serviranno come materiali da costruzione, sono destinati ad essere agglomerati per realizzare composizioni di montagne nel giardino di tipo “grottesco”, saranno utilizzati per la creazione di penjing che saranno conservati al riparo del portico o dei tetti e delle pareti della casa o del padiglione, oppure saranno selezionati per la preparazione e la presentazione come “bonsan”?

Il visitatore si riferisce a una persona reale o, in realtà, sia lui che la scena descritta sono archetipi di situazioni e atteggiamenti verso i paesaggi in miniatura?

Ho l’impressione che il primo paragrafo costituisca una delle migliori sintesi delle fasi della vita umana, al pari dell’Enigma della Sfinge, con il vantaggio che non si proietta solo sulla vita fisica o materiale, ma anche sulla ricerca della conoscenza o, in altre parole, della vita filosofica.

Fondamentalmente ciò che collega tutto questo al tema apparentemente principale, quello dei paesaggi in miniatura, sono le sue ultime due frasi, curiosamente le più brevi. Da lì, il resto della prosa, come di solito si chiama brevemente questo scritto, riesco a condensarlo nel terzo paragrafo e, soprattutto in queste successive tre frasi:

 “Vedi un mucchio di pietre e non puoi vedere le montagne. La cosa meravigliosa dei passaggi in miniatura è che sono imitazioni di montagne e ruscelli".

 "La base è preparata in modo che si possano vedere le onde e le scogliere appaiano ricoperte di vegetazione".

 "A volte puoi vedere un pino contorto o un ciliegio nodoso”.

Infine, la fine dello scritto descrive con sorprendente fedeltà ciò che accade ancora oggi, a 700 anni di distanza:

“Gli ho chiesto di sedersi ancora un po’ e di riesaminare la questione. Ha detto di sì, ma per lui non c’era l’onda. Lui non ha detto niente e io sono rimasto in silenzio. Dopo pochi minuti, il mio visitatore se n’è andato senza dire una parola”.

La mia conclusione è che il vero suiseki non è la pietra davanti ai tuoi occhi, ma la pietra che vedi dentro di te. Se vedi la pietra dentro la tua mente, non hai nemmeno bisogno di una pietra davanti ai tuoi occhi.

qseki – 12 gennaio 2023

Jesus Quintas e Aldo Marchese© RIPRODUZIONE RISERVATA